弘扬志愿精神 推进精神文明建设高质量发展

　　马克思主义唯物史观告诉我们，精神源于物质生活，会对物质生活产生能动的反作用。研究志愿精神，发掘其中蕴含的理论与实践力量，对于推进新时代精神文明建设，实现物质文明与精神文明协调发展具有重要意义。

　　什么是志愿精神

　　志愿精神是志愿服务的核心。它形成于长期的志愿实践活动过程，是志愿服务意识和价值观的有机统一，引领着志愿服务事业发展的前进方向。习近平总书记指出：“要在全社会广泛弘扬奉献、友爱、互助、进步的志愿精神，更好发挥志愿服务的积极作用，促进社会文明进步。”这为我们科学准确理解志愿精神提供了指引。

　　“奉献、友爱、互助、进步”是志愿精神的内核，是我们理解志愿精神的关键。“奉献”，是志愿服务的本质要求。志愿服务是一种自发自愿、不计报酬的活动，这就要求志愿者必须具备乐于奉献的品格，如果志愿者总是从功利的角度出发考虑问题，志愿活动将无法开展，志愿精神也将不复存在。“友爱”，是志愿服务的价值追求，它是志愿活动中志愿者与服务对象之间形成良性互动关系的基础。志愿者从友爱的氛围中感受价值感和成就感，获得参与志愿活动的持久动力。服务对象则从志愿者的帮助和关爱中感受温暖、获得信心，不断形成文明和谐的社会氛围。“互助”，是志愿服务的实现方式。志愿活动离不开人与人的相互帮助、志愿者之间的协作、志愿者与服务对象之间的相互影响，只有不断形成团结互助的氛围，志愿活动才能稳步推进。“进步”，是志愿服务的目标任务。志愿者通过志愿活动不断丰富和发展自己，服务对象也在获得帮助中取得自身进步的契机，使每个参与者通过志愿活动使自己变得更好，强化参与者投身志愿活动的诉求。

　　志愿精神并非无本之木，而是具有丰厚的历史文化和思想底蕴。志愿精神蕴含于中华优秀传统文化中。儒家提倡仁爱，孟子就曾说过：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”这些内容都包含了友爱、互助的思想。马克思主义中也包含志愿精神的要素。马克思从社会关系理解人，将人的本质规定为社会关系的总和。马克思对人的社会化本质的规定为奉献精神提供了合法性依据。国外进步公益理念同样包含着志愿精神的内容。联合国志愿人员组织把志愿精神表述为“自愿的、不为报酬和收入而参与推动人类发展、促进社会进步和完善社区工作的精神”。这与我国的志愿精神具有某种内在的一致性。

　　中国共产党人精神谱系是志愿精神的重要源泉。雷锋精神是中国共产党人精神谱系的组成部分，学习雷锋精神就是要积极参加志愿服务，主动承担社会责任，关爱他人，扶贫济困，扶弱助残。雷锋精神也是民族精神的象征，与志愿服务精神具有高度的契合性。

　　党的十八大以来，在志愿精神的引领下，我国志愿服务事业取得了长足进展。我国实名志愿者人数已超过2。3亿人，注册志愿服务团队数量达98万个，志愿者和志愿组织规模不断壮大；《关于推进志愿服务制度化的意见》《关于支持和发展志愿服务组织的意见》《志愿服务条例》相继出台，志愿服务制度化水平不断提高；涌现出一批又一批最美志愿者、最佳志愿服务组织、最佳志愿服务项目和最美志愿服务社区。在志愿实践中，广大志愿者弘扬主旋律，传播正能量，志愿精神不断深入人心，逐步形成全社会积极参与志愿服务的良好氛围。

　　志愿精神是精神文明的重要组成部分

　　精神文明是人类改造主观世界的精神成果的总和，是人类精神生产的发展水平及其积极成果的表现。志愿精神作为人类的一种新的精神形式，蕴含于精神文明之中，推动精神文明实现高质量发展。

　　志愿精神是对社会主义核心价值观的有力补充。社会主义核心价值观包括三个层面。一是国家层面，富强、民主、文明、和谐；二是社会层面，自由、平等、公正、法治；三是个人层面，爱国、敬业、诚信、友善。但无论哪个层面，都是最为宏观、最为普遍的价值要求，是每个中国人都应当树立的价值准则。志愿精神首先是志愿者共同的价值追求，它相较于社会主义核心价值观更为微观，是对志愿者群体的具体要求，而不直接作用于普通群众。其次，志愿精神相较于社会主义核心价值观是更高的价值标准，它要求人们在追求核心价值观的同时，还要进一步追求奉献、友爱、互助、进步。因此，志愿精神是对社会主义核心价值观的补充，为社会中的优秀分子提供价值指引。

　　精神文明具有提高凝聚力的重要功能。习近平总书记指出：“我们必须毫不放松理想信念教育、思想道德建设、意识形态工作，大力培育和弘扬社会主义核心价值观，用富有时代气息的中国精神凝聚中国力量。”志愿精神在提高社会凝聚力方面发挥着重要作用。一方面，志愿精神作为志愿者共同的精神追求，凝聚起志愿者群体，促进志愿者之间产生身份和价值认同。另一方面，志愿者通过志愿活动将志愿精神实现出来，服务对象在获得帮助、感受社会温暖的同时，必然增强对社会和志愿精神的认同。同时，志愿精神能够将不同社会主体联系起来，充分发挥政府、市场、社会合力，优化各种资源在志愿活动中的配置，积极发挥志愿精神的向心力和凝聚力，提升精神文明，引领社会风尚。

　　志愿精神具有教育引导功能。志愿服务的过程是志愿者和服务对象受教育的过程。志愿者在服务中提升了专业技能，升华了思想境界，获得了情绪价值，实现了从物质到精神的全方位提升。服务对象在受到服务、解决自身困难的同时，使“助人自助”的理念深入人心，在志愿精神的感召下，积极参与志愿活动，成为志愿者的一份子，完成服务对象与志愿者之间的身份转化。借助传统媒体和新媒体的力量，志愿精神正在迅速普及，不断将爱心传递下去。中央文明办主办“我推荐、我评议身边好人”活动，宣传群众身边的“中国好人”；中央电视台推出纪录片《中国志愿者》，受到社会广泛好评；中国文明网、中国志愿服务网、中国志愿服务联合会官网等新媒体成为宣传志愿精神的重要阵地；天津运用“津云”融媒体平台，打造志愿服务网络信息系统，记录志愿服务信息，宣传志愿者和志愿组织先进事迹，促进志愿服务教育引领功能落地见效。

　　弘扬志愿精神重在抓落实

　　弘扬志愿精神对于推进精神文明建设具有重要意义。要抓住志愿精神这个“牛鼻子”，多措并举，狠抓落实，为全面建成社会主义现代化国家凝聚精神伟力。

　　一是坚持党的领导。党政军民学，东西南北中，党是领导一切的。习近平总书记非常重视志愿服务工作。他指出：“志愿服务是社会文明进步的重要标志。”要在党中央精神的指引开展志愿活动，弘扬志愿精神，坚持党的群众路线，保证志愿服务活动和志愿精神的红色本色。要充分发挥基层党组织的战斗堡垒作用和党员的先锋模范作用，发挥基层党组织优势，补齐社会组织力量较弱的短板，注重基层党建在志愿服务组织中的作用。湖北武汉经开区湘口街道双塔社区是“党建+志愿”模式的先进典型。社区党委通过志愿服务活动，不断激发党建引领社区治理新活力，切实担负起推动发展、服务群众、凝聚人心、促进和谐的重要责任，让志愿精神真正走入社区群众心中。

　　二是加强制度建设。制度建设是实现志愿精神的重要保障。党的二十大报告强调：“完善志愿服务制度和工作体系。”我们要建立和完善各级党委领导、政府支持、部门负责的体制机制，推进志愿服务制度化常态化。要建立和完善志愿者招募制度，不断扩大志愿者规模，实现人人有责、人人尽责、人人享有的志愿服务体系和精神风貌。要建立和完善志愿培训制度，满足志愿者自我完善、自我提升的诉求，为社会培育更多具有丰富专业技能的志愿者，以满足群众多样化的志愿服务需求。要建立和完善长效激励制度，通过物质和精神荣誉奖励、单位考核、服务回馈、税收补偿等方式，从制度激励层面保障志愿者权益，推动志愿服务行稳致远。

　　三是推进理论创新。志愿服务理论是对志愿服务实践活动的科学、系统总结，是志愿精神永葆生机的重要因素。要构建中国特色的志愿服务理论体系，明确中国志愿服务理论与中华优秀传统文化、马克思主义、党的创新理论之间的内在联系，明确中国志愿服务模式相较于国外志愿服务的显著优势。要加强学科体系建设，发挥志愿服务理论哲学、政治学、社会学、管理学的交叉学科优势，在此基础上形成具有自身特色的志愿服务学科。要加强学术平台搭建，不仅要在综合性学术刊物开设相关专栏和研究方向，刊发志愿服务理论成果。也要不断提升《中国志愿》《中国志愿服务研究》等优秀专业性刊物的学术影响力，为志愿服务理论创新提供必要的物质保障。

　　四是完善技术支撑。运用数字治理成果，积极推进“互联网+”，提升志愿服务效率和参与度，强化志愿精神传播力和影响力。要加强数字政府建设，推动打造志愿服务管理平台，提升跨部门协作能力，提升志愿服务工作效率。要加强志愿服务网络平台建设，提升群众参与志愿服务的便捷性和积极性，通过数字化平台保障相关志愿服务制度落地见效。要加强志愿精神宣传，运用新媒体等手段提升志愿精神影响力，充分发挥志愿精神的凝聚、教育、引导功能，推动志愿服务持续健康发展。

　　大道至简，实干为要。新时代新征程上，光荣的中国志愿者们必将在志愿精神的引领下，续写新的篇章。（作者：耿凡）